Krishnamurti stellt oft die mehr oder minder rethorische Frage ob sich das Denken außerhalb des Zeit bewegen kann.

gowiththeflo hat geschrieben:

de mollech hat geschrieben:

gowiththeflo hat geschrieben:Und woher weiß man, ob eine Aktion, die man ausführt oder auszuführen beabsichtigt, dem Willen Gottes gerecht wird oder diesem zuwider handelt?

gegenfrage:
wenn die ausgeführte (oder auszuführende) aktion aus einem freiem willen heraus getätigt wurde (wird), vor wem oder was wäre sie dann noch zu rechtfertigen...
muss "freiheit" sich denn rechtfertigen vor irgendeiner instanz?
oder geht es dir gar nicht um deine freiheit...wenn du eine aktion tätigst?

der unbedingte wille zur freiheit...der ist doch allem und jedem eingeboren, oder etwa nicht?

Ja. Doch auf dem Weg zur Freiheit steht dem Willen der Seele zur Selbst- bzw Gottverwirklichung doch auch mindestens eine Tendenz entgegen, wie beispielsweise "niedere" Beweggründe, die nach (z.B. sexueller) Befriedigung trachen.

Man unterscheidet acht untereinanderliegende heisse Hölle Für jede von ihnen ist eine bestimmte Qual kennzeichnend:



1.

SAMJIVA: Verstümmelung durch Messer und Schwerter.
2.

KALASUTRA: Aufspannen und Zersägen der Körper.
3.

SANGHATA: Zerquetschen zwischen Felsen.
4.

RAURAVA: Ausstossen von Schreien.
5.

TAPANAN: Rösten.
6.

PRATAPANA: Aufspiessen.
7.

AVICI: Gewaltige Hitze.



Jede dieser Höllen hat Nebenräume, wo die Seelen besondere Qualen erleiden. Ausserdem gibt es Höllen, in denen die Wesen durch Kälte gequält werden. Buddhisten glauben, dass diese Hölle dem Unterweltsgott Yama unterstehen, der die Toten richtet und bestraft.

de mollech hat geschrieben:

Erraphex hat geschrieben:
Korrekt. Meine Äußerung beruhte auf einem Gefühl und wurde vorschnell in Worte verpackt. Ja, Wirkung wird sicherlich immer vorhanden sein. Und natürlich ist die Wirkung immer eine Ursache. Und trotzdem: Findet diese neue Ursache und Wirkungsverknüpfung nicht ausserhalb des karmisches Rades statt? Wenn ich mir dieses Rad als hermetisches System vorstellen, in dem jede Ursache immer eine Wirkung hat, dann findet diese Aktion ausserhalb dieses Systems statt. Wird durch die Wirkung ein neues System kreiert? Oder verändert es das bestehende System? Im Grunde ist für mich das Bild des karmisches Rades unmittelbar mit Ursache und Wirkung auf Ebene des Egos verbunden - gleichzeitig gibt es kongruent zu der "wahren" Natur imho auch einen "wahren" Willen und in (m)einem Bild der Welt ist es damit frei von Ursache und Wirkung des karmisches Rades. Ich hoffe ein wenig verständlicher meinen Gedanken dargelegt zu haben.

wenn das rad/system ein hermetisches, also ein (in sich ab)geschlossenes, ist, so kann ich nicht erkennen, dass ausserhalb dieses systems etwas geschähe, was für das system eine bedeutung hat (du schreibst: "Findet diese neue Ursache und Wirkungsverknüpfung nicht ausserhalb des karmisches Rades statt?"). wenn aber postuliert wird, es sei etwas ausserhalb des hermetischen systems, dann interessiert mich diese spekulation nicht die bohne, oh Erraphex, insofern jenes in ein "nebulöses außerhalb" projizierte wunsch-oder angst-gespenst keine wirkung hat auf den ewigen kreis der wiederkunft und somit auch keine wirkung auf mich! denn was ausserhalb des systems ist hat keinen einfluss auf das system und dessen evolution. es sei denn ich erschaffe willentlich die idee, es sei etwas ausserhalb des systems, diese idee aber ist wiederum eine wirkkraft INNERhalb des systems, des karmischen kreises, des rings der ewigen wiederkunft.
amen.

Mao hat geschrieben:

Erraphex hat geschrieben:Ist es das? Du bist ja davon ausgegangen, dass Wille immer in die Zukunft gerichtet sein muss...?

Krishnamurti differenziert darüber hinaus zwischen einer psychischen und einer physikalischen Zeit - erscheint mir sinnvoll.

Meint Krishnamurti nicht mit der psychischen Zeit unser bildliches Konstrukt von Zeit worin sich das Denken bewegt, was auch unsere phsyikalische Vorstellung von Zeit beinhaltet, die Ursache und Wirkung in einer bestimmten zeitabhängigen Reihenfolge interpretiert. (Vergangenheit->Gegenwart->Zukunft) Krishnamurti stellt oft die mehr oder minder rethorische Frage ob sich das Denken außerhalb des Zeit bewegen kann. Gibt es Zeit unabhängig von unserer Vorstellung ? Was ist Zeit ?

Aitsch_Gee hat geschrieben:

Dr.Schuh hat geschrieben:Also... Casti! (*zu h_g schiel* ) Eine ähnliche Auffassung ließe sich aber zB auch bei Trungpa im tibetischen Buddhismus finden

de mollech hat geschrieben:die niederen beweggründe....
die stehen der freiheit also im wege, meinst du?

Über das grundlegende Gutsein hat geschrieben:Wenn wir von Gutsein sprechen, so meinen wir damit nicht, dass wir uns "dem Guten" verpflichtet fühlen und "das Böse" von uns weisen. Grundlegendes Gutsein ist deshalb gut, weil es bedingungslos oder fundamental ist. Es ist immer schon da, so wie Himmel und Erde immer schon da sind. Wir lehnen unsere Athmosphäre nicht ab. Wir lehnen die Sonne, den Mond, die Woken und den Himmel nicht ab: Wir akzeptieren, dass der Himmel blau ist, wir akzeptieren das Land und das Meer. Wir akzeptieren Straßen, Gebäude und Städte. Grundlegendes Gutsein ist ebenso fundamental, ebenso selbstverständlich; es ist keine Einstellung «für» oder «wider», wie auch das Sonnenlicht nicht «für» oder «gegen» irgend etwas ist.

Die natürliche Ordnung dieser Welt enthält kein «Für» oder «Wider». Im Grunde gibt es nichts, das uns bedroht, und nichts, das gerade unseren Standpunkt hervorhebt. Die Jahreszeiten gehen ihren Gang ganz unabhängig davon, ob wir das wünschen oder beschließen; Hoffnung und Furcht ändern daran keinen Deut. Tag und Nacht, Dunkel und Licht folgen einander, ohne daß jemand dazu an einem Schalter drehen muß. Es gibt eine natürliche Ordnung, die unser Leben ermöglicht, und diese Ordnung ist im Grunde gut - gut in dem Sinne, daß sie da ist, funktioniert und verläßlich ist. Meist nehmen wir diese Grundordnung des Universums einfach als gegeben hin und wissen sie gar nicht recht zu würdigen. Doch wo wären wir ohne diese Ordnung? Wo wären wir eispielsweise ohne das Sonnenlicht, das die Pflanzen wachsen läßt und uns ernährt? Das grundlegende Gutsein ist also deshalb gut, weil es so elementar, so grundlegend ist. Gut ist nicht das Gegenteil von Böse, sondern das, was natürlich gegeben ist und funktioniert.

Das gilt auch für unsere Konstitution als Menschen. Zu dieser Konstitution gehören Leidenschaft, Aggression und Unwissenheit. Wir pflegen unsere Freundschaften, wir wehren uns gegen Feinde, und gelegentlich sind wir indifferent. Solche Tendenzen muß man nicht als Mängel betrachten; sie gehören einfach zu unserer natürlichen Grazie und Ausstattung. Wir haben Nägel und Zähne, uns zu verteidigen, wir haben einen Mund und Genitalien, durch die wir mit anderen Menschen in Beziehung treten können, und zum Glück verfügen wir über funktionsfähige Verdauungs- und Respirationssysteme, um zu verarbeiten, was wir aufnehmen, und die Abbauprodukte auszuscheiden. Die menschliche Existenz ist etwas Natürliches, und wie die Grundordnung der Welt ist sie funktionstüchtig und verläßlich. Ja, sie ist sogar etwas Wunderbares, Ideales.

Mancher mag sagen, diese Welt sei das Werk eines göttlichen Prinzips, doch die Shambhala-Lehre kümmert sich nicht um göttliche Ursprünge. Kriegerschaft bedeutet, persönlich mit unserer Situation zu arbeiten, so wie sie jetzt ist. Wenn wir aus der Shambhala-Perspektive sagen, daß der Mensch im Grunde gut ist, so meinen wir, daß ihm alles mitgegeben ist, was er braucht, daß er es also nicht nötig hat zu kämpfen. Unser menschliches Sein ist gut, weil es letztlich keinen Anlaß zu Aggressionen und Klagen gibt. Wir beklagen uns nicht darüber, daß wir Augen, Ohren, eine Nase und einen Mund haben. Wir können an unserem physiologischen System nichts ändern und an unserer geistigen Grundverfassung auch nicht. Was wir haben, was uns mitgegeben wurde, das ist grundlegendes Gutsein. Wie wunderbar ist es, in dieser Welt zu sein, wie wunderbar ist es, Rot und Gelb, Blau und Grün, Purpur und Schwarz zu sehen, all diese Farben, die uns dargeboten werden. Wir empfinden
Hi tze und Käl te, wir schmecken Süßes und Saures. Wir haben diese Empfindungen, und sie sind genau richtig für uns. Sie sind gut.

Kurz: Der erste Schritt zur Erfahrung des Gutseins besteht in der Würdigung dessen, was wir haben. Dann aber müssen wir weitergehen und genau betrachten, was, wo, wer, wann und wie wir als Menschen sind, so daß wir uns das grundlegende Gutsein wirklich zu eigen machen können. Es ist natürlich kein wirklicher Besitz und doch, es steht uns zu. Grundlegendes Gutsein steht in engem Zusammenhang mit etwas, das in der buddhistischen Tradition Bodhichitta genannt wird. Bodhi bedeutet «wach» oder «wachsam», und Chitta bedeutet «Herz»; Bodhichitta ist also «das erwachte Herz». Die Erweckung des Herzens ist nur möglich, wenn du bereit bist, dich dir selbst zu stellen. Das mag dir als hohe Anforderung erscheinen, doch sie ist unabdingbar. Frage dich selbst, wie oft du schon versucht hast, aufrichtig und rückhaltlos mit deinem Herzen in Verbindung zu treten. Wie oft schon hast du dich abgewendet aus Furcht, etwas Schreckliches über dich selbst zu entdecken? Wie oft warst du bereit, dich selbst im Spiegel anzuschauen, ohne daß es dir peinlich wurde? Wie oft hast du dich selbst abgeschirmt - hinter einer Zeitung, durch Fernsehen oder einfach durch Rückzug? Das ist die Gretchenfrage: Wieviel Verbindung zu dir selbst hast du in deinem bisherigen Leben überhaupt hergestellt?

Dr.Schuh hat geschrieben:Nochmal

Dr.Schuh hat geschrieben:Wenn das Ego aber tot ist, so besteht kein Unterschied mehr zwischen Selbstlosigkeit und Selbstsucht.

Dr.Schuh hat geschrieben:Selbstlos/Selbstsüchtig, Gut/Böse, Gott/Nicht Gott (oder gar teufel ), sind alles illusorische Polaritäten, die das Ego-Game für sich erst schafft. Ohne Ego-Game, werden sie garnicht erzeugt.

gowiththeflo hat geschrieben:Noch is es aber nit tot, glaubt mein Ego.

Also dann: Game Over